Antes de empezar las enseñanzas vamos a meditar durante unos minutos para generar una motivación adecuada. El tema del curso esta relacionado con la practica de la Toma de Refugio, así que podemos meditar algo sobre el Refugio, pero sobre todo intentemos generar una buena motivación. El que nuestra práctica de Refugio sea buena o no depende mucho de nuestra motivación. El comprender cómo se hace la Práctica de Toma de Refugio es importante, porque esta práctica constituye el fundamento o la base de todas las demás prácticas. Las personas que no hayan recibido enseñanzas sobre la Práctica de Toma de Refugio en detalle pueden tomar la determinación de aprender como se hace esta práctica, mientras que los que ya lo hayan escuchado pueden tomar la determinación de mejorarla y ver como intentar hacerla sinceramente y cada vez más pura.

Según el budismo, tanto la Práctica de Toma de Refugio como la de Generación de la mente de la Bodhichitta son prácticas fundamentales y muy importantes. Cuando hacemos cualquier sesión de meditación, o práctica de deidades, rituales etc... éstas siempre se inician con la Toma de Refugio y la Generación de la mente de la Bodhichitta o altruista. Si hacemos estas practicas bien hechas eso es lo que las hace convertirse en una práctica budista.

Ya sea para poder desarrollar realizaciones en el camino, tener éxito en cualquier practica que hagamos o para que todo vaya bien en nuestra práctica hacia el camino de la iluminación, todo ello depende del apoyo de Acumulación de Méritos. Si no hay el buen apoyo de la Acumulación de Méritos sería difícil poder desarrollar las realizaciones o poder recibir las bendiciones de los Budas o de las deidades.

Por tanto, Tomar Refugio en las Tres Joyas, nos ayuda a acumular fuerza o energía positiva y esto nos sirve de apoyo para poder desarrollar las realizaciones en la práctica y para que tengamos éxito en nuestra práctica durante el camino. Esto no quiere decir que sin la Práctica de Toma de Refugio no se puedan hacer otras prácticas u otras meditaciones. Sí que hay meditaciones sin Toma de Refugio. Por ejemplo, desarrollar la concentración se puede hacer sin Toma de Refugio. También hay otras prácticas que se realizan en caminos no budistas sin Toma de Refugio. Al no combinar estas prácticas con la Toma de Refugio, no serían prácticas budistas. Esto no quiere decir que al no ser una práctica no budista sea mala. La forma de distinguir entre una práctica budista y no budista es a través de la Práctica de Toma de Refugio en las Tres Joyas.

Los beneficios de la práctica de Refugio se explicarán después. Primero explicaremos cuáles son los objetos de la Toma de Refugio y las cualidades de cada uno de ellos. Veremos tanto las cualidades del cuerpo sagrado, mente sagrada y palabra sagrada de Buda como las acciones virtuosas del Buda. Después de reconocer las cualidades del Buda, Dharma y Sangha, se generará irremediablemente fe en las Tres Joyas. De esta forma se puede tener una convicción y un Refugio mucho más sincero al tener el deseo de cultivar esas cualidades en el propio continuo mental. Esta Practica de Toma de Refugio marca el límite de si se trata de una práctica budista o no. Del mismo modo, lo que marca el límite entre una práctica Hinayana y Mahayana es, si se hace la práctica de la Bodhichitta o no.

Para tomar los votos de monjes o monjas, los del Bodhisattva o los votos del tantra, todos comienzan con la Toma de Refugio. Por tanto, la Toma de Refugio es la base de todos los demás votos y es como el habitáculo o la casa para recibir a la gente. Sin eso no se puede recibir a nadie. Del mismo modo, sin tener este soporte de la Toma de Refugio no se pueden tomar los demás votos superiores. Cuando alguien abandona esta Práctica de Toma de Refugio con los votos recibidos anteriormente, los votos tomados posteriormente se pierden de una forma natural. Al no existir esta base o soporte del Refugio, todo lo que hay construido sobre esta base desaparece o se pierde. Por tanto, la práctica de Refugio tiene mucha importancia.

Para alguien que tiene mucho aferramiento y apego a la riqueza material y también hacia las personas o hacia esta vida presente, cuando a ésta le llega el momento de la muerte ¿qué sería más importante la práctica de Guyasamaya, que es una de las prácticas de deidad del tantra más elevado, o la Práctica de Toma de Refugio?. En general la practica de Guyasamaya es algo más profundo y superior si va asistida o acompañada del desarrollo de la bodhichitta y la realización de la vacuidad. Sin embargo, si la práctica de esta deidad no va acompañada con la práctica de la bodhichitta o de la vacuidad, entonces no sería tan profunda. Por tanto, para esta persona que se está acercando a la muerte sería más importante la Práctica de Toma de Refugio porque a través de ésta, al menos, asegura un buen renacimiento después de la muerte. Le evita renacer en los reinos inferiores. Esta afirmación se hace en muchas escrituras una y otra vez.

Si en el momento de la muerte uno tiene una buena Práctica de Toma de Refugio al menos no caerá en los reinos inferiores. Por tanto, en el caso de seres principiantes como nosotros, que no tenemos una práctica tántrica bien fundamentada o desarrollada, sería más importante la práctica de la Toma de Refugio.

La enseñanza de Buda explica cómo una vez un ser de los reinos de los dioses iba a morir y vio que iba a renacer como un cerdo en su próxima vida. En general los dioses pueden conocer los tres tiempos, y justo una semana antes de la muerte se dan cuenta de donde van a renacer y también donde han estado en la vida anterior. Entonces este ser al tener este tipo de capacidad o conocimiento natural sabía que iba a renacer (después de tener una vida tan placentera y feliz en el reino de los dioses), como un cerdo. Debido al miedo que tenía acudió a Brama, el rey de los dioses, para pedir ayuda. Sin embargo, él no podía darle protección para que no experimentase este tipo de renacimiento, ya que él mismo se encontraba dentro del samsara. Entonces se acercó a Buda Sakyamuni y recibió la Práctica de Toma de Refugio e hizo esta práctica. Como consecuencia de haber realizado esta práctica evitó renacer como cerdo, renació como un dios en un reino superior al que estaba antes.

Después de la muerte de este dios, Indra estaba observando donde iba a renacer este dios que acababa de fallecer, y al no verlo ni en los reinos inferiores, ni en su reino se preguntó que sucedía con este dios. Los dioses que están en un nivel de renacimientos no perciben a los dioses que renacen en los reinos superiores al suyo. Lo que había ocurrido es que el dios en cuestión había renacido en uno de los reinos superiores al suyo y entonces podía verlo. Sin embargo, Buda veía perfectamente donde había renacido después de haber realizado la Práctica de Toma de Refugio. Este resultado fue, el resultado de haber hecho esta Práctica de Toma de Refugio.

Mediante la Práctica de Toma de Refugio podemos purificar muchas negatividades . Por lo tanto esta práctica se considera uno de los cuatro poderes oponentes . El primer poder oponente es el poder del objeto (también se le llama el poder de la dependencia); este poder se refiere a la Toma de Refugio y a la Generación de la mente de la Bodhichitta. Hubo un ser que vivió en la época de Buda Sakyamuni y cometió karmas negativos muy fuertes, como haber matado a su propio padre; sin embargo, ese karma negativo tan fuerte pudo ser purificado totalmente con la Práctica de Toma de Refugio. Así, si tomamos Refugio en las Tres Joyas y generamos la fe en el Buda, es una práctica que tiene muchísimo poder y fuerza purificadora.

Aunque no generemos una buena motivación positiva previa, al tener fe en Buda y tomar Refugio, entonces y debido al poder del objeto se convierte, esta práctica, en una acción virtuosa y también en causa de iluminación. Normalmente se dice que para que sea una práctica virtuosa depende de una motivación positiva.

Si es una práctica mahayana también depende muchísimo de la motivación. Cualquier práctica que realizamos en relación con el Buda, como ofrecer un vaso de agua o hacer ofrecimientos de flores o de incienso, sin ninguna motivación especial, se convierten en una acción virtuosa y en causa de iluminación. Todo esto es debido al poder del Buda, es decir, al poder del objeto.

Si se cultivan diferentes cosechas después de haber sembrado las semillas en un campo fértil y con todas las condiciones reunidas de agua, sol, etc., de forma natural crecerá la planta de esta semilla, y después de que todas las causas y condiciones necesarias para que crezca la planta o cosecha han sido reunidas, aunque uno rezara para que no creciera, crecerá de todas formas. De la misma forma, cuando uno hace un ofrecimiento o alguna acción positiva en relación con Buda entonces, sin querer, recibirá un buen resultado. El mismo Buda dijo en algún sutra que: “si cualquier persona genera fe en mi o me hace ofrecimientos, esto se convierte en causa de iluminación.” El Buda mismo confirmó esto.

Con una buena Práctica de Toma de Refugio también se evitará recibir daños tanto de los seres humanos como no humanos o de los espíritus malignos. Esto es debido a la fuerza de esta práctica. Una vez alguien ofreció un trozo de tela a un monje, en ese momento había un ladrón por ahí cerca. El ladrón quería robar esa tela y por la noche se acercó donde vivía el monje para robársela. Al intentar hacerlo el monje le cogió la mano y le golpeó con un palo, al mismo tiempo que recitaba la oración de Toma de Refugio tres veces (Namo Budhaya, Namo Dharmaya, Namo Shangaya). Entonces el ladrón en vez de quitársela se asustó muchísimo y se escapó. El ladrón para huir tuvo que cruzar por un puente donde decían todos los del pueblo que era un paso muy difícil porque pasaban muchos espíritus malignos; así que la gente evitaba pasar de noche por este puente. Sin embargo, el ladrón iba repitiendo las frases que el monje le recitó (Namo Buda, Namo Dharma, Namo Sangha) y pensando para si: "Menos mal que la oración sólo tenía tres frases porque si hubiese tenido mas frases me hubiese matado". Por el hecho de repetir estas frases no tuvo ningún problema al pasar por el puente.

A lo largo de su vida Buda Sakyamuni dio muchas enseñanzas de Dharma. Todas ellas hablan sobre los tres diferentes métodos para poder experimentar un renacimiento superior, para poder lograr el estado de liberación o para lograr el estado de la iluminación. No hay ninguna enseñanza que no esté relacionada con uno de estos tres métodos. Cualquiera de la tres están acompañadas de la Práctica de Toma de Refugio.

Así que la Práctica de Toma de Refugio tiene muchísimos beneficios y los méritos de tomar Refugio, si tuvieran forma, no cabrían en el universo. Los méritos y beneficios que se reciben al hacer esta Práctica son algo inconcebible. Hoy paramos aquí y mañana continuaremos para profundizar mas sobre el tema de Refugio.

Pregunta .- ) ¿Cuales son los tres métodos?

Según el tipo de motivación que uno tenga se convierte en causa de un tipo de resultado u otro tipo de resultado. La práctica del Lam-Rim incluye tres diferentes niveles de motivación y cada uno de los niveles de motivación trae un tipo de resultado. Así si el Refugio está acompañado con el nivel de motivación inferior será causa de renacimiento en los reinos superiores; si con el nivel de motivación intermedio será la causa de liberación.

Vamos a dedicar ahora unos minutos para calmar la mente y para reflexionar un poco sobre los beneficios de la práctica de la Toma de Refugio como se explicó ayer.

Tal como dijo Lama Tsong Khapa, después de la muerte no tenemos ninguna certeza de que no vayamos a renacer en los reinos inferiores. Por lo tanto es importante hacer la Práctica de Toma de Refugio como protección de esos renacimientos inferiores para nosotros y para los demás. Al seguir todas las instrucciones nos protege tanto de los miedos como de los sufrimientos en los reinos inferiores.

Aunque, en general, consideramos las prácticas de meditación en la Bodhichitta y en la Vacuidad importantes, la Práctica de Toma de Refugio es aún más importante que las demás prácticas porque en las otras prácticas, sin la compañía de la Práctica de Toma de Refugio es difícil que tengamos éxito y resultados . Por tanto, la Práctica de Toma de Refugio juega un papel muy importante.

Si mantenemos esta Práctica de una manera constante, siempre recordaremos a las Tres Joyas en cualquier situación, ya sea una situación de tristeza y sufrimiento como de felicidad y alegría. Cuando tenemos algún tipo de sufrimiento o problema, enseguida recordamos a las Tres Joyas pensando en el Refugio a quien pedir ayuda o protección. Cuando estamos alegres y en una buena situación, también recordamos a las Tres Joyas pensando que gracias a las Tres Joyas estoy bien y tengo esta felicidad.

La explicación sobre Refugio se realiza bajo los tres puntos siguientes:

1.- Dependiendo de qué causas practicamos el Refugio.

2.- En quién tomamos Refugio. Cual es nuestro objeto de Refugio.

3.- La forma en sí de la práctica de la Toma de Refugio.

1. La Práctica de Toma de Refugio es también una relación interdependiente como todos los demás fenómenos. Sin depender de causas y condiciones u otros factores no puede existir nada. De la misma forma, sin depender de causas y condiciones no puede existir una Práctica de Toma de Refugio. Así que, para poder hacer una Práctica de Toma de Refugio verdadera y correcta, depende de la causa. La causa de la Toma de Refugio es tener miedo a los sufrimientos en general y a la existencia cíclica en particular, tener miedo a los sufrimientos de los reinos inferiores. Además de esto, tener fe en las Tres Joyas, ya que ellas pueden protegernos de esos sufrimientos . Uniendo estas dos causas, tanto la fe como el miedo a los sufrimientos de la existencia cíclica, buscamos o vamos a por Refugio.

A la hora de meditar en los sufrimientos de los tres reinos inferiores no es bueno contemplar esos sufrimientos objetivamente sin ponernos en la situación de que estamos realmente en esos reinos. Por tanto, para que se produzca algún tipo de miedo o temor por experimentar los sufrimientos tan intensos de los reinos inferiores, tenemos que meternos o vernos en la misma situación de los seres que están experimentando esos reinos inferiores y pensar cómo lo pasaríamos si de repente nos encontrásemos en uno de esos reinos desafortunados y si fuésemos capaces de soportar todos esos sufrimientos o no .

De momento y como decía Lama Tsong Khapa, no tenemos ninguna seguridad de no ir a esos reinos inferiores. Por supuesto, sí que hay peligro de encontrarnos, de repente en esos reinos inferiores. Si de golpe nos diésemos cuenta de los sufrimientos tan fuertes que se experimentan en esos reinos inferiores, surgiría el miedo y el temor. Debido al miedo y al temor, se busca alguna protección o Refugio. Es lo mismo que en nuestra vida diaria, si estamos bien y no hay ningún problema, entonces no pedimos ninguna ayuda a los demás; sin embargo, si estamos mal o hay algún tipo de conflicto, empezamos a buscar la ayuda de alguien. Si realmente nos damos cuenta de los problemas y sufrimientos inherentes en los reinos inferiores, entonces buscaremos Refugio.

No buscamos Refugio en cualquier ser sino que buscamos Refugio de alguien que realmente tiene capacidad de protegernos y ayudarnos, que sea la persona adecuada o cualificada como lo son las Tres Joyas: El Buda, el Dharma y la Shanga.

2. Es importante tomar Refugio de un objeto de Refugio cualificado . Esto no quiere decir que no podamos pedir ayuda a otros seres mundanos o dioses mundanos; sí lo podemos hacer para estar libres de algunos obstáculos temporales o momentáneos. Pero de alguna forma no podemos tener una confianza total en los seres mundanos, puesto que ellos no reúnen las cualidades o capacidades para protegernos completamente de todos los sufrimientos de la existencia cíclica o de ayudarnos a liberarnos de los reinos inferiores. Por tanto, no podemos buscar Refugio en los seres que están en la misma situación que nosotros o que se enfrentan con el mismo tipo de peligros que nosotros. Por ejemplo, si estamos hundidos en un pantano o en un lugar donde hay mucho barro y fango y hay otra persona que está en esta misma situación, no podemos pedirla ayuda, ya que ambos estamos en igual situación. Tenemos que pedir ayuda a alguien que está fuera de esta situación. De igual forma, si hay dos personas que son arrastradas por la corriente de un río, entonces no puede pedir uno ayuda al otro, sino a alguien que esté fuera de este peligro o temor. Este es el motivo de buscar protección en las Tres Joyas, pues las Tres Joyas están fuera de la existencia cíclica y no tienen sufrimientos ni poseen ninguna causa de los sufrimientos o de los engaños. Por tanto, si realmente pedimos protección de ellos entonces nos pueden proteger.

Desde un punto de vista todos nosotros pensamos: hago las meditaciones de vez en cuando, hago oraciones, recitaciones de sadhanas, no cometo grandes negatividades, no cometo crímenes fuertes, así que posiblemente no renaceré en los reinos inferiores. Uno se siente muy confiado en uno mismo y tranquilo. De alguna forma pensamos así y no nos preocupamos de lo que nos puede suceder después de la muerte. Pero desde otro lado, si realmente observamos nuestra vida y nuestro continuo mental de una forma detenida y reflexionamos, nos daremos cuenta que tenemos muchas impresiones de las acciones negativas, y de alguna forma, nosotros, no tenemos libertad total sobre nuestra vida y nos movemos en la vida por la fuerza kármica. La fuerza kármica nos lleva de un sitio para otro. Si comparásemos entre la fuerza de karmas negativos y positivos seguramente tendríamos mas karmas negativos que positivos. Los karmas negativos serían comparables a la riqueza de los reyes, hay abundancia y riqueza. En cambio, virtud tenemos muy poca.

Por otro lado, el tipo de vida que podamos experimentar después de la muerte depende muchísimo del tipo de mente que vamos a generar o a tener en el momento de la muerte. En ese momento nuestro estado de mente es positivo, entonces sí que puede dirigir nuestra vida a un reino mas afortunado.

Sin embargo, si nuestro estado de mente es más negativo, es más seguro que nos encaminamos a alguno de los reinos inferiores.

Y poder tener un estado de mente positivo y que la mente virtuosa se manifieste justo en este momento de la muerte, no es tan fácil, porque es incluso difícil durante nuestra vida, que somos conscientes, que tenemos salud, que tenemos buenas condiciones. Y si no recordamos alguna práctica virtuosa que haga que se generen o se manifiesten las mentes virtuosas, será difícil ese momento del proceso de la muerte. Para que podamos manifestar nuestras mentes virtuosas, depende muchísimo de la familiaridad con la práctica virtuosa durante la vida. Cuanto más costumbre o familiaridad tengamos con nuestra práctica durante la vida, entonces será mucho más fácil que se manifiesten las mentes virtuosas en el momento de la muerte.

A nosotros nos gusta hablar todo el tiempo de lo positivo de nuestra vida, contar historias, cuentos, chistes, etc. para estar siempre contentos y reirnos. La mentalidad de las personas es explicar o contar lo que le gusta a la gente y así pasar el tiempo. Esto por una parte está bien, pero por otro lado no hace nada para que cambie nuestra vida o nuestra mente. Para que realmente haya algún cambio en nuestra mente o en nuestra vida también hace falta explicar sobre la verdad, sobre los karmas negativos, sobre los reinos desafortunados y de los sufrimientos que implican esos reinos inferiores, de los sufrimientos de la existencia cíclica, etc. aunque esto sea desagradable y no nos interese tanto escuchar términos y palabras, siempre de sufrimiento y de algo que no nos agrada.

Pero si realmente reflexionamos y meditamos en los sufrimientos de la existencia cíclica y en los reinos desafortunados, esto nos hará cambiar nuestra vida y nuestra mente. Si no deseamos este tipo de sufrimiento, ni siquiera como palabra, entonces, si nos encontrásemos con la experiencia real de esos reinos inferiores, ¿qué es lo que nos pasaría?. Por tanto, a través de este tipo de meditación hay que intentar eliminar y prevenir la causa que nos lleva hacia esos reinos inferiores. Si intentamos no escuchar términos de los sufrimientos o cosas desagradables de la vida y solo deseamos pasárnoslo bien, como si ésta fuese solamente una fiesta, donde todo es maravilloso y sin preocupación alguna, entonces nuestra vida se convierte en algo parecida a la de los dioses. I.e., ¿qué es lo que sucede en la vida de los dioses?. Por tener todas esas condiciones tan maravillosas y no escuchar ni reflexionar acerca de los sufrimientos, no generan la renuncia de la existencia cíclica. Por tanto, continúan en ella. Hay que pensar en la otra cara de la existencia cíclica para que afecte a nuestra mente, para que cambie nuestra actitud.

El propósito de la enseñanza del camino gradual es, principalmente, para subyugar o controlar nuestra mente. A través de esa meditación nos hace poder controlar la mente .

La Toma de Refugio puede ser según el nivel de motivación inferior, intermedia o superior. Nivel de motivación inferior, depende de dos causas: si tenemos el miedo a los tres reinos inferiores y la fe en las Tres Joyas de que poseen el poder de protegernos . Es importante tener una confianza completa en las Tres Joyas. Si no hay una confianza total entonces es muy difícil tener una entrega completa de nuestra parte a las Tres Joyas. Hay que tener confianza en que las Tres Joyas son objetos de Refugio cualificados.

Toma de Refugio según el nivel de motivación intermedio, s i uno tiene miedo a los sufrimientos de la existencia cíclica y fe en las Tres Joyas.

La Toma de Refugio según el nivel de motivación superior sería tener compasión hacia todos los demás seres y fe en las Tres Joyas.

Para tomar Refugio hace falta meditar mucho sobre el aspecto negativo de la existencia cíclica, sus inconvenientes, la imperfección y todo el sufrimiento de esa existencia. Cuando Buda dio las distintas enseñanzas, conocía perfectamente cual es nuestra mente y que es lo que queremos escuchar. Por nuestra parte queremos escuchar enseñanzas sobre la compasión, amor, sabiduría etc.; Sin embargo, Buda en su primera enseñanza sobre las Cuatro Nobles Verdades comenzó hablando sobre la V erdad del Sufrimiento (la primera de las cuatro nobles verdades) con las cuatro diferentes características: el sufrimiento es sufrimiento, el sufrimiento es impermanente, etc.

Mientras más meditemos en los sufrimientos, reconoceremos mas sufrimientos. Cuantos más sufrimientos reconozcamos nos daremos mas cuenta lo fuerte e incómodo que es continuar en esta existencia cíclica una y otra vez y veremos la necesidad de buscar una salida lo más rápido posible de esta situación o rueda de la vida.

De esta forma uno tendrá una buena práctica de una Toma de Refugio y también tendrá mas fuerza e inspiración en practicar el camino que conduce a la liberación.

Por esta razón, Buda, en principio explicó acerca de la verdad de los sufrimientos. A la hora de tomar Refugio se recomienda tomar Refugio en las Tres Joyas. I.e. ¿por qué tres? ¿Por que uno no puede tomar Refugio si no reúna esas cualidades?. Si deseamos liberarnos de todos los sufrimientos de una forma completa, dependemos de las Tres Joyas, del Refugio en las Tres Joyas. Pero si no tenemos esta preocupación de liberarnos de estos sufrimientos totalmente sino solamente de estar libre de los sufrimientos temporales o del sufrimiento inmediato y de sufrimientos superficiales, entonces se puede tomar en otros seres que no sean tan cualificados.

Los seres mundanos nos pueden prestar ayuda para estar libres de algunos problemas o sufrimientos superficiales, pero si realmente nuestra búsqueda es para liberarnos por completo de todos los sufrimientos completamente entonces dependemos de las Tres Joyas. De la misma forma que para curarnos dependemos del médico, la medicina y la enfermera, para liberarnos de todo nuestro sufrimiento, de nuestros engaños y de las impresiones Kármicas que tenemos, dependemos del Buda, Dharma y Shanga. Buda como el médico, el Dharma como la medicina y la Shanga como la enfermera.

En relación con el Refugio existen dos tipos de Refugio : Refugio causal y Refugio resultante. El Refugio causal se refiere a las realizaciones de las Tres Joyas que ya se habían desarrollado en el continuo mental de otros seres como Buda Sakyamuni o las realizaciones del camino que están desarrolladas en el continuo mental de un ser Arya o ser superior. Esas cualidades del Buda, Dharma y Shanga que ya habían sido desarrolladas o alcanzadas por otro ser como Buda es lo que se llama un Refugio causal, porque dependiendo de eso desarrollamos un Refugio resultante (que todavía no hemos desarrollado, está en nuestro continuo mental y es algo que tenemos que desarrollar)

Por eso, las realizaciones de un ser Arya, como las realizaciones sobre la realidad última o la vacuidad o la realización sobre la cesación de los sufrimientos o la realización del camino verdadero en el continuo mental de otros seres del pasado, como los Bodhisattvas o los Budas, son nuestro Refugio causal, porque dependiendo de ellos desarrollamos nuestro Refugio resultante. En el sentido último, lo que nos protege de los sufrimientos y de la existencia cíclica es nuestro Refugio resultante, a través de nuestra práctica de Dharma.

La práctica de Dharma nos lleva a la experiencia de las realizaciones de la Shanga y también es lo que nos lleva a la experiencia de un ser totalmente iluminado como Buda. La Experiencia o las realizaciones de las Tres Joyas a través de nuestro propio continuo mental es lo que realmente nos va a salvar de todos los sufrimientos, miedos, temores y conflictos que puedan existir en el universo.

Así, entre el Refugio causal y el Refugio resultante hay unos vínculos o relación muy clara. Dependiendo de la práctica que adoptemos, tal como ha explicado Buda en su primera enseñanza sobre las cuatro nobles verdades, evitando las acciones negativas y eliminando los engaños desarrollamos la práctica del Dharma. Dependiendo del desarrollo de la práctica del Dharma nos convertimos al mismo tiempo en Shanga. Y a través de esta experiencia de Shanga, gradualmente nos lleva a la experiencia de un Buda. Por tanto, la liberación o la iluminación depende de nosotros, de este Refugio interno o de este Refugio resultante. De esta forma vemos la relación que hay entre el Refugio causal y el Refugio interno o resultante. Ahora vamos a parar aquí. Si tenéis alguna pregunta podéis hacerla.

Pregunta.-

¿Qué es el Refugio interno? ¿Qué tenemos que desarrollar primero, el Refugio interno o el externo?, ¿El causal o el resultante?

Al tomar Refugio en el Refugio causal, automáticamente se entiende que uno toma Refugio resultante ya que está relacionado uno con el otro. Al tomar Refugio en el Buda lo hacemos con todos los Budas del pasado, presente y futuro. Si se toma Refugio en el Dharma, pues en todo tipo de Dharma (Dharma pasado, presente y futuro) y de igual forma si se toma Refugio en la Shanga. Por ejemplo, si decimos hombre, incluye a todos los hombres que existen; si decimos Buda, incluye a todos los Budas (sea Buda como Refugio causal o Refugio resultante) Así al tomar Refugio en el Refugio causal, de alguna forma también se toma Refugio resultante o interno. Si cuidamos la planta de alguna cosecha estamos cuidando también el resultado. Si tenemos una buena práctica de Refugio entonces nos liberamos de los reinos inferiores y, además, constituye una buena base o fundamento para poder continuar con la práctica del camino.

Pregunta .-

¿Para desarrollarnos tenemos que tener confianza en nosotros mismos?. ¿La confianza en uno mismo sería como la base de la Toma de Refugio?

Sí, es importante tener este tipo de auto confianza para sentirnos seguros de que tenemos este potencial, esa capacidad y esa causa de poder transformarnos en las Tres Joyas.

Pregunta .-

Si uno no quiere renacer en los reinos inferiores, ¿ es suficiente con un Refugio externo en el objeto (como ayer hablamos del poder del objeto)?

Sí, dependiendo del Refugio externo o solamente del Refugio en las Tres Joyas se puede evitar el renacimiento inferior. Decimos que si hacemos buena práctica de Refugio se evitan los reinos inferiores. ¿ Qué implica una buena práctica de Refugio? Pues actuar bien, coherentemente, siguiendo las acciones virtuosas y evitando las acciones negativas. Esto es como un efecto natural. Si uno sigue bien la Práctica de Toma de Refugio entonces uno da importancia y considera esa forma de vida. De la misma forma si uno da importancia y cree en el karma, entonces uno también observa la ley del karma. Es lo mismo.

Pregunta .-

Un ser de capacidad inferior tomaría Refugio para evitar renacer en los reinos inferiores, ¿no?. Un ser de capacidad media tomaría Refugio para liberarse de la existencia cíclica y un ser de capacidad superior tomaría Refugio para conseguir la iluminación. Entonces ¿empezamos por la Toma de Refugio de capacidad inferior o en la Toma de Refugio que deseemos?

Uno puede tomar los tres tipos diferentes de Refugio o Refugio según el nivel de motivación superior. Al tomar el Refugio del nivel de motivación superior, de alguna forma incluye a los otros Refugios y esto tiene más mérito y más beneficio. Pero también depende del estado de ánimo o de práctica que se encuentra uno. A veces uno enfatiza mas en el renacimiento superior o a veces piensa mas en la liberación. Entonces, dependiendo de cómo uno piensa en ese momento, uno toma Refugio en ese tipo de motivación. Pero hablando de forma general, si uno toma Refugio Mahayana o Refugio en el nivel de motivación superior es lo mejor. Aquí entra todo. Lo importante es seguir las instrucciones de Toma de Refugio. Una vez se siguen estas instrucciones, las consecuencias son luego algo natural. Solamente es el cambio de motivación. Si esta motivación es la mejor, pues mejor.

Hay Refugio en diferentes niveles. Uno es la generación de Refugio a través de la indicación y explicación y otro es un Refugio natural. Si se trata de personas o seres que no han tomado contacto con la práctica de Refugio anteriormente, entonces toma el Refugio por primera vez a través de la explicación de un maestro y así practica desde el principio. Si continúa familiarizándose con esta práctica en esta vida, entonces en la vida siguiente le será mucho más fácil hacer esta práctica y no necesitará tanta explicación e indicación. Es bueno que hiciera esta Práctica de Toma de Refugio y de alguna forma puede tener un Refugio más natural. Entonces, simplemente escuchando alguna enseñanza, enseguida "conecta" y desarrolla ese tipo de Refugio.

Desde el punto de vista de los discípulos de la enseñanza de Dharma hay dos tipos. Un tipo de discípulo tiene una comprensión a través de una enseñanza o de una explicación elaborada y otros tipos de discípulos pueden tener una comprensión de la enseñanza con una explicación resumida; solamente al mencionar el principio de la enseñanza ya entienden. Las personas que han tenido mucha familiaridad con la práctica de la enseñanza de Buda tienen una impresión muy positiva depositada en su continuo mental y al seguir ese tipo de práctica puede llevarnos a la oportunidad de encontrarnos con el futuro Buda (El Buda Maitreya) Al encontrarnos con el Buda Maitreya, solamente con una enseñanza muy breve puede abrir nuestra mente totalmente y conectar enseguida con la práctica y entonces evolucionar en el camino rápidamente: Por un lado por la bendición de la presencia del mismo Buda delante de nosotros. Esto nos hace mucho ya que genera nuestra devoción y la fe sin ningún tipo de adiestramientos y meditaciones, sino que se genera ese tipo de fe y devoción de modo natural y esto lo facilita todo para el desarrollo de la práctica. De la misma forma durante el tiempo de Buda Sakyamuni hubo discípulos que lograron las realizaciones del camino muy rápido. Son seres que han tenido conexión con la enseñanza de Dharma en la época de otro Buda, que no han podido alcanzar el estado de liberación e iluminación totalmente pero han tenido conexión y esta impresión es muy buena. Entonces, al encuentro con Buda Sakyamuni se despertaron rápidamente de su estado mental adormecido, hacia el camino a la liberación. Entonces a nosotros nos puede pasar lo mismo.

Sin embargo, hay otro tipo de personas o discípulos que requieren mucha explicación para que entiendan algo. Luego, hay diferentes niveles de discípulos que tienen diferentes comprensiones.

Esta mañana hemos tratado sobre el primer punto: dependiendo de qué causa tomábamos Refugio. Hemos reconocido cual es la causa de la Toma de Refugio , que es tener miedo a los sufrimientos de la existencia cíclica en general y miedo en particular a los sufrimientos en los tres reinos inferiores. Aparte de esto estaba el tener fe y confianza en la Tres Joyas, que tienen el poder de protegernos de esos sufrimientos. Vimos también cuales eran los objetos de Refugio . Estos eran las Tres Joyas: El Buda, Dharma y Shanga. Buda es un ser totalmente libre de todas las faltas y dotado de todas las cualidades positivas. Es un ser que también ha completado los dos propósitos o beneficios, tanto por el propio beneficio como por el beneficio de los demás seres. Por tanto, si realmente confiamos en tal ser, podemos liberarnos de los sufrimientos de la existencia cíclica.

Al reconocer todas las cualidades de Buda, no habría ninguna persona que no buscase Refugio en el Buda. Tomar Refugio en el Buda nos puede ayudar tanto para realizar nuestros propios beneficios como para poder obtener beneficios para los demás seres sintientes.

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